For its third issue, The Neutral is soliciting contributions for ‘The Unhuman’

The human body is already unhuman, populated by a microbiome that sustains its life, and yet, discourses of the unhuman are harnessed to draw the parameters of what it means to be human. This construction of the human depends upon what is jettisoned as unhuman in order to reaffirm the position and borders of what or who is considered human, particularly as marginalized groups are subjected to dehumanization. By the term “unhuman,” we aim to invoke an unmaking of the human or category of the human, in keeping with the proliferation of scholarship that has emerged as a response to the posthuman turn in the humanities and the rise of the anthropocene discourse, both of which have been critiqued for not fully engaging pressing issues such as colonialism, race, capitalism, disability, and more.  In this issue of The Neutral, we seek essays that address the unhuman, that think with the unhuman, and in doing so, offer ways of critiquing anthropocentrism, particularly as it is bolstered by a Western, imperialist concept of the human, through moving image media.We also seek to examine how the human is already enfolded within the unhuman, and integrated with its environment, other species, and technology, and imaginings of monstrous and alien life forms.

The distinction between the human and nonhuman animal has long troubled philosophers, including Aristotle, Descartes, Kant, and Heidegger, who have attempted to index attributes that belong to humans alone. Derrida, however, acknowledges the positionality of the animal, an animal that returns one’s gaze. He proposes to examine the relationship between species as an “abyssal rupture,” as a multiplication of differences, which also gestures towards the limitations of what the human can know, and the aporia in its knowledge of other species. And Deleuze and Guattari’s concept of “becoming-animal” which follows their rhizomatic methodology in which they counter prevailing tendencies to categorize organisms according to stable characteristics, instead, opening up to the possibilities of continually shifting relationalities. Other thinkers draw us towards the place where the border of the human collapses, including Julia Kristeva’s abject, Georges Bataille’s eroticism, and Sigmund Freud’s unconscious. Potential papers might ask: How do moving images visualize or theorize the abyssal rupture, or rhizomatic structures? How does film present vegetal or subterrestrial ontologies?

Posthumanism offers philosophical frameworks and practices that have engendered the impetus to decenter traditional human subjectivity and subjecthood, marked temporally as coming after humanism and its search for an essential, universal human subject with sovereign agency. However, the turn towards the study of nonhuman life forms is a premature move for scholars such as Sylvia Wynter and Paul Gilroy, who rightly point out that racialized persons are still struggling to attain recognition of their rights as humans. Afropessimists like Frank B. Wilderson III go further still in asserting that the human is given coherence by anti-Blackness and that the Black/human relation is structurally irreconcilable. Meanwhile, scholars such as Mel Y. Chen take up questions of the nonhuman to illuminate new perspectives on racialized, queer, and differently abled bodies. Potential papers might ask: What limitations or illuminations do discourses of animality, monstrosity, or technologization hold for marginalized populations, and how does moving image media navigate these tensions?

Posthumanism is also symptomatic of a convergence of anti-humanism, post-humanism and post-anthropocentrism within the technological and digital age. Norbert Wiener’s cybernetics or using feedback as a way to communicate with the inhuman produces potentials of understanding technology as systems of interactions. Recognizing sense organs as key components in relations between machine and multispecies life, the use of systems enables a bounded relation of humans, ecology, and machines. Richard Grusin, more recently, in his anthology named The Nonhuman Turn (2015), invites proponents of posthumanism and new materialism to consider that which falls outside the domain of ‘human’ altogether. Contemporary scholarship that emerged in recent years which engages the “other-than-human” often maintains that the continuum between bodies human and nonhuman has been eroded by our ever-increasing entanglements with technology. Yet, it also seems to gesture at the idea that the nonhuman has ultimately always resided within the human. How can we begin to address the ways in which this scholarship remains problematic, for its attempts to expand the prescribed categories of human still perform exclusion? Have we indeed moved past humanism, or simply reworked its main tenets so that it can begin to account for our contemporary moment?

As the representations of what defies “normality,” monsters are aberrations of the human, and such become the site upon which humans work out their anxieties about sexuality, gender, and race. Monstrosity also offers ways of re-examining what constitutes the human, as Jeffrey Jerome Cohen’s “zombie-oriented ontology” emphasizes human corporeality, and thinks through the body as a vessel that has been emptied of its subjecthood. Science fiction also grapples with unhuman life forms, presenting imaginative possibilities of what extra-terrestrial beings might be, from the malevolent forces of epics disaster films to a more nuanced approach that considers the alien as communicating an understanding about what it means to be earthly, to be human, and the human’s responsibilities to its planet. Potential papers might ask: How might we understand horror, sci-fi, and ecocinema in light of thinking beyond the human? What do speculative fictions help us understand about the limitations of being human?

For this issue, ultimately, we ask: What role(s) do film and moving image media play in the construction and/or conceptualization of the unhuman? How does it emerge as both a condition and a discourse? How have the ontological and epistemological pressures that animate the “unhuman” been facilitated, crystallized, and/or reflected by media? 

Please submit completed essays between 5,000-7,000 words in length, including endnotes and citations, as a Word document in Chicago style by registering on our website’s submission portal by July 15, 2021.



Version Française

Pour son troisième numéro, The Neutral sollicite des contributions pour ‘The Unhuman’

La distinction entre l’animal humain et non-humain a longtemps troublé les philosophes, dont Aristote, Descartes, Kant et Heidegger, qui ont tenté d’indexer des attributs qui n’appartiennent qu’aux humains. Derrida, cependant, reconnaît la positionnalité de l’animal, un animal qui renvoie le regard. Il propose d’examiner la relation entre les espèces comme une « rupture abyssale », comme une multiplication des différences, ce qui signale aussi limites de ce que l’homme peut savoir, et l’aporie dans sa connaissance des autres espèces. Et le concept de « devenir-animal » de Deleuze et Guattari qui suit leur méthodologie rhizomatique dans laquelle ils contrarient les tendances dominantes à catégoriser les organismes selon des caractéristiques stables, ouvrant au contraire les possibilités de relationalités en constante évolution. D’autres penseurs nous entraînent vers là où la frontière de l’humain s’effondre, notamment l’abject de Julia Kristeva, l’érotisme de Georges Bataille et l’inconscient de Sigmund Freud. Des articles potentiels pourraient demander: comment les images en mouvement visualisent-elles ou théorisent-elles la rupture abyssale ou les structures rhizomatiques? Comment le film présente-t-il des ontologies végétales ou souterraines?

Le posthumanisme offre des cadres et des pratiques philosophiques qui ont engendré l’élan pour décentrer les subjectivités humaines traditionnelles et la subjectivité elle-même, marquées temporellement comme venant après l’humanisme et sa recherche d’un sujet humain essentiel et universel avec une action souveraine. Cependant, le tournant vers l’étude des formes de vie non humaines est une décision prématurée pour des universitaires tels que Sylvia Wynter et Paul Gilroy, qui soulignent à juste titre que les personnes racialisées ont encore du mal à obtenir la reconnaissance de leurs droits en tant qu’êtres humains. Des « Afro-pessimistes » (issue de l’Afropessimism) comme Frank B. Wilderson III vont encore plus loin en affirmant que c’est l’anti-noirceur qui rend l’humain cohérent et que la relation Noir / humain est structurellement inconciliable. Pendant ce temps, des chercheurs tels que Mel Y. Chen abordent les questions du non-humain pour éclairer de nouvelles perspectives sur les corps racialisés, queer et ayant des capacités différentes et/ou handicaps. Des articles potentiels pourraient demander: quelles limites ou potentiels éclairages les discours sur l’animalité, la monstruosité ou la « technologisation » présentent-ils pour les populations marginalisées, et comment les images en mouvement permettent-elles de surmonter ces tensions?

Le posthumanisme est également symptomatique d’une convergence de l’antihumanisme, du post-humanisme et du post-anthropocentrisme à l’ère technologique et numérique. La cybernétique de Norbert Wiener ou l’utilisation du feedback comme moyen de communiquer avec l’inhumain produit des potentiels de compréhension de la technologie en tant que systèmes d’interactions. Reconnaissant les organes sensoriels comme des éléments clés dans les relations entre la vie des machines et la vie multi-espèces, l’utilisation de systèmes permet une relation délimitée entre les humains, l’écologie et les machines. Richard Grusin, plus récemment, dans son anthologie intitulée The Nonhuman Turn (2015), invite les partisans du posthumanisme et du nouveau matérialisme à considérer ce qui ne relève pas du domaine de « l’humain ». La recherche contemporaine qui a émergé ces dernières années et qui engage « l’autre qu’humain » soutient souvent que le continuum entre les corps humains et non humains a été érodé par nos enchevêtrements toujours croissants avec la technologie. Pourtant, elle semble également suggérer l’idée que le non-humain a finalement et ultimement toujours résidé dans l’humain. Comment pouvons-nous commencer à aborder la manière dont ces courants et discours académiques restent problématiques, car leurs tentatives d’élargir les catégories prescrites d’humains continuent d’exclure? Avons-nous en effet dépassé l’humanisme, ou simplement retravaillé ses principes fondamentaux pour qu’il puisse commencer à rendre compte de notre moment contemporain?

En tant que représentations de ce qui défie la « normalité », les monstres sont des aberrations de l’humain et deviennent ainsi le site sur lequel les humains développent leurs inquiétudes concernant la sexualité, le sexe et la race. La monstruosité offre également des moyens de réexaminer ce qui constitue l’humain, car « l’ontologie orientée zombie » ou « zombie oriented ontology » (dans son anglais original) de Jeffrey Jerome Cohen met l’accent sur la corporéité humaine et pense à travers le corps comme un vaisseau vidé de sa subjectivité. La science-fiction engage aussi des formes de vie inhumaines, présentant des possibilités imaginatives de ce que pourraient être les êtres extraterrestres, des forces malveillantes des films catastrophes et épiques, à une approche plus nuancée qui considère l’extraterrestre comme communiquant une compréhension de ce que signifie être terrestre, être humain, et les responsabilités de l’homme envers sa planète. Des articles potentiels pourraient demander: Comment pourrions-nous comprendre l’horreur, la science-fiction et l’écocinéma à la lumière d’une pensée qui va au-delà de l’humain? Qu’est-ce que les fictions spéculatives nous aident à comprendre sur les limites de l’être humain?

Pour ce numéro, ultimement, nous demandons: quel (s) rôle (s) les médias cinématographiques et de l’image animé jouent-ils dans la construction et / ou la conceptualisation du un-humain? Comment émerge-t-il à la fois comme condition et comme discours? Comment les pressions ontologiques et épistémologiques qui animent le un-humain sont-elles facilitées, cristallisées et / ou reflétées par les médias?

Veuillez soumettre les articles composés entre 5 000 et 7 000 mots, y compris les notes de fin et les citations sous forme de document Word dans le style de Chicago à submission portal avant le 15 juillet 2021.

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